"सामाजिक वर्ग" (अनुभाग) सम्पादित करें

== सैद्धांतिक मॉडल ==

वर्ग के सैद्धांतिक मॉडल हमें यह समझाते हैं कि वर्ग संबंध कैसे अस्तित्व में आए और मोटे तौर पर समान प्रकार के समाजों में क्यों विशेष वर्ग संबंध मौजूद है।

मार्क्सवादी -according to Marx society is divided in 2 structures

व्यक्तियों का एक सामूहिक समूह समाज में एक दूसरे के लिए एक समान आर्थिक और सामाजिक संबंधों को साझा करता है, यह वर्ग की मार्क्सवादी अवधारणा का हिस्सा है। वर्ग आंतरिक प्रवृत्तियों और हितों के साथ एक समूह है जो समाज में अन्य समूहों से अलग है और शायद उनके हितों के खिलाफ भी हो सकता है। उदाहरण के लिए, वेतन और सुविधाओं को बढ़ाना मज़दूरों के सर्वाधिक हित में है और पूंजीपति का सर्वाधिक हित इसमें है कि इस व्यय के बदले अधिकतम मुनाफा हो, इससे पूंजीवादी प्रणाली के अंदर ही एक विरोधाभास उत्पन्न होता है, यहां तक कि मजदूरों और पूंजीपतियों को खुद इस वर्ग विरोध के बारे में पता नहीं चलता।

मार्क्स के अनुसार, वर्ग में दो कारक शामिल है:
;उद्देश्यपरक कारक
: उत्पादन के साधनों के साथ वर्ग एक सामान्य संबंध साझा करता है। अर्थात एक वर्ग के सभी लोग, सामाजिक हित उत्पन्न करने वाली वस्तुओं के स्वामित्व के संदर्भ में जीने का समान तरीका अपनाते हैं। एक वर्ग के स्वामित्व में वस्तुएं, ज़मीन, लोग, या कुछ भी नहीं हो सकता है, कोई अन्य उसका स्वामी हो सकता है। एक वर्ग कर वसूलता है, कृषि उत्पादन करता है, दास बनाता है और दूसरों से काम कराता है या वेतन के बदले काम करता है।
;व्यक्तिपरक कारक
: सदस्यों में भी उनकी समानता और आम हित आदि के बारे में जरूर कुछ अवधारणा होगी। मार्क्स ने इसे वर्ग की अभिज्ञता कहा। वर्ग की अभिज्ञता किसी वर्ग हित (उदाहरण के लिए, शेयरधारक मूल्य को अधिकतम करने या कार्य दिवसों को न्यूनतम करने के साथ साथ वेतन को अधिकतम करने) के प्रति जागरुकता मात्र ही नही है, वर्ग की अभिज्ञता गहराई से साझा किए गये विचार भी हैं कि समाज़ को कानूनी, सांस्कृतिक, सामाजिक और राजनैतिक रूप से कैसे संगठित करना चाहिये।

पहला मापदंड समाज़ को उत्पादन के साधनों के मालिकों और गैर मालिकों में विभाजित करता है। पूंजीवाद में, ये पूंजीवादी (बुर्जुआ) और सर्वहारा वर्ग है। सूक्बष्नाम विभाजन किए जा सकते हैं, हालांकि पूंजीवाद में सबसे महत्वपूर्ण उपसमूह छोटा सा पूंजीपति वर्ग (छोटा बुर्जुआ) रहना है, लोग जो अपने उत्पादन पर काबू रखते हैं लेकिन दूसरों को काम पर रखने की बजाय इस पर खुद काम करके मुख्य रूप से इसका उपयोग करते हैं। वे स्वरोजगार [[हस्तशिल्पकार|कारीगरों]], छोटे दुकानदारों और कई पेशेवरों को शामिल करते हैं। जॉन एल्स्टर ने विभिन्न ऐतिहासिक अवधियों से 15 वर्गों का मार्क्स में उल्लेख पाया है।<ref>''वर्ग हैं: "उत्पादन की एशियाई रीति में नौकरशाह और धर्मतंत्रवादी; दासता के अंतर्गत स्वतंत्र व्यक्ति, दास, असंस्कृत और अभिजात्य, सामंतवाद के अंतर्गत स्वामी, कृषि-दास, संघ स्वामी, कारिंदा और पूंजीवाद के अंतर्गत औद्योगिक पूंजीपति, वित्तीय पूंजीपति, जमींदार, कृषक, छोटे बुर्जुआ और तंख़्वाहदार मजदूर."'' जॉन एलस्टर, ''कार्ल मार्क्स का परिचय'', (कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस, 1986), पृष्ठ 124.</ref>

{| class="wikitable"
|-
| colspan="4" वर्गों की मार्क्स योजना का जॉन एल्स्टर द्वारा विवरण.
|-
!उत्पादन का सामाजिक रूप
!शासक वर्ग
!अन्य वर्ग
!उदाहरण समाज
|-
| प्राचीन साम्यवाद
| कोई वर्ग नहीं
| 
| कई कृषि पूर्व समितियां
|-
| उत्पादन का एशियाई रूप
| नौकरशाह या धर्मतंत्रवादी
| [अनाम वर्ग]
| पुरातन मिस्री समाज
|-
| गुलाम समाज
| गुलाम मालिक, अभिजात वर्ग संबंधी
| साधारण, स्वाधीन नागरिक, गुलाम
| 16वीं से 19 वीं सदी का अमेरिका, प्राचीन रोम
|-
| सामंती समाज
| ज़मींदार, पादरी
| समाज स्वामी, कारीगर, दास
| 12 वीं शताब्दी का पश्चिमी यूरोप
|-
| पूंजीवादी समाज
| औद्योगिक और वित्तीय पूंजीवाद
| छोटे पूंजीपति वर्ग, किसान लोग, वेतन मजदूर
| वर्तमान से 19 वीं शताब्दी तक का यूरोप
|}

वर्गों के लिये पहली आवश्यकता है पर्याप्त अतिरिक्त उत्पाद का अस्तित्व. [[मार्क्सवाद|मार्क्सवादी]] सभ्य समाजों के इतिहास का, उत्पादन का नियंत्रण करने वाले और समाज में माल तथा सेवाएं उत्पादित करने वाले वर्गों के बीच युद्ध के रूप में वर्णन करते हैं। [[पूंजीवाद]] के प्रति मार्क्सवादी नज़रिये के अनुसार, यह पूंजीपतियों (बुर्जुआ) और वेतन मज़दूर (सर्वहारा) के बीच एक संघर्ष है। मार्क्सवादियों के लिए, वर्ग प्रतिरोध की जड़ें उस परिस्थिति में हैं जिसमें सामाजिक उत्पादन पर नियंत्रण, विशेष रूप से माल का उत्पादन करने वाले वर्ग पर नियंत्रण आवश्यक बना देता है- पूंजीवाद में यह बुर्जुआओं द्वारा श्रमिकों का शोषण है।

स्वयं मार्क्स ने तर्क दिया था कि यह सर्वहारा का स्वयं का लक्ष्य था कि पूंजीवादी व्यवस्था को [[समाजवाद]] के साथ स्थानांतरित करना, वर्ग व्यवस्था को सहारा देते हुए सामाजिक संबंधों को बदलना और फिर भविष्य के एक साम्यवादी समाज में विकसित हो जाना जिसमें: "... सब के मुफ्त विकास के लिये हर एक का मुफ्त विकास एक शर्त है।” (साम्यवादी घोषणापत्र) यह वर्गहीन समाज की शुरुआत के रूप में चिन्हित हुआ जिसमें लाभ की बजाय मानव की जरूरतें उत्पादन के लिये अभिप्रेरणा होगी। एक समाज में लोकतांत्रिक नियंत्रण और उपयोग करने के लिये उत्पादन के साथ, वहां न कोई वर्ग, न कोई राज्य और न ही कोई पैसे की जरुरत होगी।

[[व्लाडिमिर लेनिन|व्लादिमीर लेनिन]] ने वर्गों को “एक दूसरे से सामाजिक उत्पादन की ऐतिहासिक रूप से निर्धारित व्यवस्था में धारण किए गए स्थान के आधार पर, उनके उत्पादन के साधनों के साथ संबंधों (अधिकतर मामलों में स्थाई और कानून द्वारा निर्धारित), श्रमिकों के सामाजिक संगठन में उनकी भूमिका तथा परिणामतः सामाजिक धन को प्राप्त करने के तरीके और उस धन में उनकी हिस्सेदारी के आधार पर भिन्न लोगों के एक बड़े समूह संबंध उनके द्वारा परिभाषित किया गया है।[https://web.archive.org/web/20200204101245/https://www.marxists.org/archive/lenin/works/1919/jun/19.htm ''एक महान शुरुआत]''

==== सर्वहारावाद ====
मार्क्सवादियों के लिए समाज का सबसे महत्वपूर्ण परिवर्तन पिछले ढाई सौ सालों में सर्वहारा वर्ग की विशाल और तीव्र वृद्धि है। इंगलैंड और फ्लैंडर्स में कृषि एवं घरेलू कपड़ा मजदूरों से शुरू करके अधिक से अधिक व्यवसाय केवल मजदूरी या वेतन के माध्यम से एक आजीविका प्रदान करते हैं। निजी निर्माण, स्वरोजगार की ओर प्रेरण, अब उतना व्यावहारिक नहीं रहा जितना औद्योगिक क्रांति से पहले था क्योंकि स्वचालन ने निर्माण को बहुत सस्ता कर दिया। कई लोग हैं जिन्होंने एक बार अपने स्वयं के श्रम समय को नियंत्रित किया था औद्योगीकरण के माध्यम से सर्वहारा में परिवर्तित हो गए। जो समूह अतीत में वृत्तिका या निजी धन पर गुजारा करते थे- जैसे चिकित्सक, शिक्षाविद या वकील अब लगातार वेतन मजदूर के रूप में कार्य कर रहे हैं। मार्क्सवादी इस प्रक्रिया को सर्वहारावाद कहते हैं और इस की ओर “प्रथम विश्व” के धनी देशों में वर्तमान समाजों में सर्वहारा के सबसे बड़े वर्ग होने के एक प्रमुख कारक के रूप में इंगित करते हैं<ref>यह मार्क्स के "कैपिटल" का मुख्य लेख है</ref>।

किसान- स्वामी संबंधों के बढ़ते विघटन (पूंजीवाद-पूर्व समाज देखें), आरंभ में वाणिज्यिक रूप से सक्रिय और औद्योगाकरणशील देशों में और तब औद्योगिकीकरण रहित देशों में भी, वस्तुतः किसान वर्ग समाप्त हो गया है। गरीब ग्रामीण मजदूर अभी भी मौजूद हैं, लेकिन उत्पादन के साथ उनका वर्तमान संबंध मुख्यतः भूमिहीन वेतन मज़दूर या ग्रामीण श्रमजीवी के रूप में है। कृषकों की तबाही और एक ग्रामीण सर्वहारा में इसका रूपांतरण, मोटे तौर पर यह सभी कार्यों का सामान्य सर्वहारा बनाने का परिणाम है। यह प्रक्रिया आज काफी हद तक पूरी है, हालांकि यह यकीनन 1960 और 1970 के दशक में अधूरी थी।

==== द्वंद्ववाद, या मार्क्सवादी वर्ग में ऐतिहासिक भौतिकवाद ====
मार्क्स ने निरंतर ऐतिहासिक प्रक्रिया के द्वारा परिभाषित वर्ग श्रेणियों को देखा। मार्क्सवाद में वर्ग एक स्थैतिक संस्था नहीं थे, लेकिन उत्पादक प्रक्रिया के माध्यम से दैनिक पुनर्जीवित किये जाते हैं। मार्क्सवाद वर्गों को मानवीय सामाजिक रिश्तों के रूप में देखता है जो समय के साथ बदलते हैं, साथ ही साझा उत्पादक प्रक्रियाओं के माध्यम से ऐतिहासिक समानता को बनाया। एक 17 वीं सदी का मजदूर जिसने दैनिक वेतन के लिये कार्य किया, वह 21 वीं सदी के एक औसत कार्यालय कार्यकर्ता के रूप में उत्पादन के लिये एक समान संबंध बांटता है। इस उदाहरण में, यह वेतन मज़दूर की साझा संरचना है जो इन दोनों व्यक्तियों को "श्रमजीवी वर्ग" बनाता है।

==== मार्क्सवाद में उद्देश्य और व्यक्तिपरक वर्ग में कारक ====
मार्क्सवाद के पास कारक उद्देश्यों (जैसे कि माल के हालात, सामाजिक संरचना) और व्यक्तिपरक उद्देश्यों (जैसे कि वर्ग के सदस्यों का जागरूक संगठन) के बीच एक नहीं बल्कि भारी परिभाषित तर्कशास्त्र हैं। जबकि ज्यादातर मार्क्सवाद कारक उद्देश्यों के आधार पर लोगों के वर्ग का विश्लेषण करता है, प्रमुख मार्क्सवादी रुझान ने श्रमिक वर्ग के इतिहास को समझने में व्यक्तिपरक उद्देश्यों का अधिक से अधिक इस्तेमाल किया है। ई.पी थॉमसन का ''द मेकिंग ऑफ इंग्लिश वर्किंग क्लास'' इस "व्यक्तिपरक" मार्क्सवादी प्रवृत्ति का एक निश्चित उदाहरण है। थॉम्पसन अंग्रेजी श्रमिक वर्ग का विश्लेषण साझा माल की शर्तों के साथ लोगों का एक समूह जो उनकी सामाजिक स्थिति की एक सकारात्मक आत्म - चेतना के लिये पहुंच रहा है आदि के रूप में करता है। सामाजिक वर्ग की इस विशेषता को मार्क्सवाद में सामान्यतः वर्ग की जागरुकता कहा जाता है, एक अवधारणा जो जॉर्ज लुकास की ''ईतिहास और वर्ग की जागरुकता'' के साथ प्रसिद्ध हुई। इसको एक "स्वयं में वर्ग" प्रक्रिया के रूप में जो एक "स्वयं के लिए ही वर्ग" की ओर बढ़ रहा है के रूप में देखा जाता है, एक सामूहिक एजेंट जो केवल ऐतिहासिक प्रक्रिया का शिकार होने के बजाय ईतिहास परिवर्तन करता है। लुकास के शब्दो में, श्रमजीवी वर्ग "ईतिहास की विषय-वस्तु" था और पहला वर्ग जो वर्ग की नकली जागरुकता को अलग कर सकता था (स्वाभाविक पूंजीपती वर्ग की जागरुकता के लिये), जिसने आर्थिक कानूनों को सार्वभौमिक रूप में सरलता से बनाया (जबकि वहां ऐतिहासिक पूंजीवाद का एक ही परिणाम है).

=== मैक्स वेबर ===
{{Expand section|Main article link, expand on Weber's theory and its importance, modern sociological theories based in Weberian bases|date=October 2009}}
वर्ग की प्राथमिक समाजशास्त्रीय व्याख्या को मैक्स वेबर द्वारा विकसित किया गया था। उत्पादन के साधन के स्वामित्व के लिए अधीनस्थ के रूप में वर्ग, प्रतिष्ठा और पार्टी (या राजनीति) के साथ, वेबर ने एक स्तरीकरण के तीन घटक के सिद्धांत को तैयार किया, लेकिन वेबर के लिए वे कैसे बातचीत करते हैं यह एक आकस्मिक प्रश्न है तथा एक जो समाज़ से समाज में भिन्नता रखता है। वेबर अपनी छह "अमेरिकन ड्रीम" मान्यताओं के लिये भी जाना जाता है जो इस प्रकार हैं- 1) कड़ी मेहनत, 2) वैश्वीकरण, 3) व्यक्तिवाद, 4) धन, 5) सक्रियतावाद और 6) समझदारी.